.png)
Evolusi Kebijakan Agama Partai Komunis China(PKC)
KEBIJAKAN KOMUNIS SEBELUM 1949
Sebelum PKC (Partai Komunis China) mengambil alih kekuasaan, pandangannya tentang agama bersumber dari tiga pandangan yang berbeda: Gerakan May Fourth, Marxisme-Leninisme, dan pandangan Mao Zedong sendiri.
Gerakan May Fourth dihasilkan dari iklim ketidakstabilan politik yang menyusul runtuhnya dinasti Qing pada tahun 1911, dan dari kondisi ketidakmampuan pemerintah China untuk menghadapi sangsi yang diberlakukan oleh kekuatan Barat setelah Perang Dunia I. Dimana nilai-nilai Konghucu tradisional yang sebelumnya mereka banggakan mulai dipertanyakan dan dianggab sebagai akar penyebab ketidak mampuan China untuk bangkit dari keterpurukan..
Marxisme-Leninisme mewakili pertemuan dua tren di Barat. Karl Marx menegaskan bahwa keyakinan agama hanyalah merupakan bentuk pelarian manusia atas ketidak berdayaannya dalam mengatasi masalah yang dihadapi yaitu masalah ketimpangan sosial dan ekonomi. Jika masalah ketidak adilan, ketimpangan sosial dan ekonomi dapat diatasi dan mencapai masyakat yang mereka sebut masyarakan komunal maka mereka tidak lagi perlu menggantungkan harapan pada “candu masyarakat” yang diberikan oleh agama. Oleh karena itu tidak perlu menganiaya orang-orang beriman: jika kondisi keberadaan agama telah dihapus, maka hal itu akan sangat menyimpang.
Mao Zedong setuju dengan Marx dan Lenin tentang asal mula agama dalam hubungan sosial yang tidak setara, tetapi setelah Mao menyadari bahwa China tidak dapat berhasil mencapai revolusi sosialis melalui kelas pekerja perkotaan, yang hanya mewakili sebagian kecil masyarakat, dan harus bergantung pada kaum tani untuk mencapai tujuan transformasi sosialnya, dia tidak setuju dengan proposisi mereka bahwa tidak perlu secara paksa menghilangkan kepercayaan agama. Dia sesuakan pandangannya itu dengan strategi United Front, di mana Partai menempa aliansi dengan kelas dan kelompok yang berbeda , termasuk kelompok orang-orang beragama, selama mereka mendukung tujuan anti-imperialis Partai. Pada akhirnya, bagaimanapun, Mao setuju dengan Lenin dan pemimpin komunis lainnya dan mendukung pandangan bahwa anggota Partai sendiri harus atheis.
Dengan demikian untuk sementara dapat disimpulkan bahwa selamanya komunisme tidak dapat bersatu dengan agama manapun dan tidak akan dapat diterima dalam masyarakat beragama kecuali dengan paksaan. (bersambung-Insya Allah pada posing berikutnya)
KEBIJAKAN UNITED FRONT, 1949-1957
Setelah Republik Rakyat Cina didirikan pada tahun 1949, Partai dan pemerintah membentuk institusi untuk menangani kepercayaan agama secara umum, dan dengan komunitas keagamaan pada khususnya. Kebijakan dasarnya adalah sebagai berikut:
(1) jaminan konstitusional untuk "kebebasan beragama" yang terbatas pada kebebasan kepercayaan yang bersifat pribadi, dengan pembatasan pada kegiatan sosial dan organisasi agama;
(2) kooptasi para pemimpin agama melalui kebijakan United Front;
(3) pembentukan asosiasi nasional yang disponsori negara untuk mengelola urusan agama yang diakui secara langsung; dan
(4) pemberantasan agama rakyat yang dicap sebagai "takhayul feodal" dan masyarakat pemujanya yang dicap sebagai masyarakat reaksioner rahasia.
Kebijakan ini pada dasarnya merupakan kelanjutan dari model yang telah diuji di periode Republik (1911-1949) dan dibahas di bab sebelumnya, dengan cara yang lebih radikal, di mana negara mencoba untuk membedakan antara agama, yang tunduk pada pemantauan negara, dan takhayul, yang seharusnya diberantas. Sebagai hasil dari struktur kontrol, para penganutnya dipaksa untuk menyesuaikan diri atau melawan ortodoksi politik, dimana batas-batas antara religiusitas yang dapat diterima dan ilegal masih diperdebatkan.
Partai Komunis mempertahankan pandangan bahwa agama harus dihormati dan diintegrasikan dalam aliansi patriotik untuk melawan imperialisme dan membantu Partai memajukan sosialisme, sebuah pendekatan yang dikenal sebagai kebijakan United Front.
Untuk memastikan bahwa kebijakan United Front dapat diterapkan dengan benar, pada tahun 1950 Partai mengeluarkan sebuah kebijakan kebebasan beragama yang dimaksudkan untuk memberikan panduan kepada kader Partai. Kebijakan tersebut menjamin bahwa penganut agama bebas untuk percaya, selama mereka menghormati hukum dan tidak membahayakan stabilitas sosial. Hal ini juga memungkinkan orang untuk berpindah agama, untuk menjadi atheis, dan untuk menghormati sekte yang berbeda dalam agama-agama yang diakui secara langsung. Namun, kebijakan tersebut tidak melindungi hak untuk melakukan dakwah, dan melarang keterlibatan institusi keagamaan dalam perawatan kesehatan dan pendidikan, dengan alasan bahwa kegiatan ini merongrong kewibawaan negara dan oleh karena itu dianggap subversif. Singkatnya, kebijakan tersebut melindungi hak orang untuk beragama, namun tidak menawarkan jaminan bagi untuk dikembangkan. Kebijakan United Front dengan pembenaran teoritisnya ini terus menjadi dasar kebijakan keagamaan di awal abad pertama.
Partai mendorong orang-orang beragama untuk mendirikan asosiasi keagamaan "patriotik" mereka sendiri. Asosiasi didirikan untuk mewakili umat Buddha, Muslim, Protestan, Katolik, dan Taois. Orang-orang dalam posisi kepemimpinan dalam asosiasi keagamaan, secara teori, adalah orang-orang yang beragama, yaitu ulama atau orang awam. Seolah olah kelompok orang-orang beragama dapat terwakili dalam asosiasi-asosiasi ini, padahal sebenarnya hanya sebagai alat untuk mengontrol kepatuhan orang-orang beragama terhadap arahan-arahan partai.
Pendirian Asosiasi Buddhis China (CBA) pada tahun 1953 relatif mudah: biksu telah mencoba menciptakan sebuah asosiasi nasional untuk mempromosikan kepentingan mereka sendiri selama masa Republik. Karena Land Reform Act tahun 1950, harta monastik disita oleh negara, dan hanya sebagian kecil yang didistribusikan ke vihara-vihara. Beberapa biarawan memiliki pandangan yang mendukung Partai Komunis, dan pada bagiannya, Partai menyadari bahwa Buddhisme dapat melayani kepentingan negara: banyak negara tetangga di Asia berpenduk Budha yang amat besar, dan perlakuan yang baik terhadap umat Buddha di China dapat berfungsi untuk menggambarkan bahwa RRC menghormati agama pada umumnya, dan juga untuk menunhukkan bahwa China adalah pusat utama Buddhisme.
Gerakan Patriotik Three-Self Patriotic Movement (TSPM) untuk Gereja Protestan di China didirikan pada tahun 1954 juga difasilitasi oleh keberadaan Dewan Kristen Nasional Republik Cina, yang sejak tahun 1920-an, telah mempromosikan sebuah teologi gagasan misionaris tentang " tiga pribadi "- three-self: pemerintahan mandiri, dukungan diri, dan propaganda diri. TSPM ini menghadapi tugas yang menakutkan karena perbedaan besar dalam teologi, tradisi, dan sejarah di antara berbagai denominasi yang telah berkembang di China. Pada akhir 1950-an, TSPM mengklaim bahwa gereja-gereja Protestan di China telah sampai pada tahap postdenominasional dan bahwa semua tradisi denominasi yang berasal dari luar negeri tidak memiliki tempat di RRC. Sudah selama periode Perang Korea, semua misionaris Protestan dan Katolik dipaksa keluar dari daratan.
Asosiasi Islam China (IAC) juga didirikan pada tahun 1954, dan juga dibangun berdasarkan usaha Muslim untuk membangun asosiasi nasional di awal abad ke-20. Kebijakan PRC telah lama bersikap lunak terhadap institusi Muslim di China, karena pemerintah China menghargai hubungan baik dengan negara-negara Islam. Pendekatan diplomatik ini dibenarkan selama tiga dekade pertama setelah tahun 1949, atas nama solidaritas dengan Dunia Ketiga.
Mengatur kaum Taois ke dalam sebuah asosiasi nasional lebih suli Karena Taoisme lebih bersifat polimorfik dan terdesentralisasi daripada empat agama lain yang diakui oleh negara, menemukan kepemimpinan yang dapat menghasilkan yang dapat didukung oleh semua aliran adalah merupakan hal yang tidak mudah. Sebagai agama pribumi dengan sedikit pengaruh di negara lain, Taoisme tidak memiliki kepentingan internasional seperti Buddhisme atau Islam (dilihat oleh pemerintah sebagai jembatan diplomatik terhadap sekutu Dunia Ketiga yang potensial) atau kristen Katolik dan Protestan (dilihat oleh Partai sebagai instrumen Barat imperialisme). Akibatnya, berurusan dengan Taoisme tidak pernah menjadi prioritas dalam kebijakan agama RRC.
Seperti yang dijelaskan di bab sebelumnya, hanya sebagian kecil orang Tionghoa yang diidentifikasi dengan salah satu dari lima agama yang diakui secara resmi, ini bukan berarti bahwa sebagian besar penduduk China atheis. Sebagian besar orang berpartisipasi dalam ibadah dan ritual kepada nenek moyang mereka, dewa-dewa dan orang-orang suci di kuil di desa atau lingkungan setempat. Kelompok ini tidak bisa dimasukkan ke dalam salah satu dari agama yang diakui negara, mereka diberi stigma sebagai “tahayul feodal”. Dalam kasus masyarakat aliran kepercayaan seperti Yiguandao , yang kepemimpinannya sering terdiri dari elit lokal yang sekarang dijuluki sebagai tuan tanah feodal, anggota Partai Nasionalis, dan kolaborator dengan orang Jepang, sebuah tindakan keras diluncurkan pada awal 1950-an untuk memusnahkan mereka sebagai "komunitas rahasia reaksioner."
Kesimpulan
Salah satu karakteristik mencolok dari hubungan antara negara dan agama di China adalah berbagai pendekatan yang diterapkan di seluruh negeri dari waktu ke waktu.Ada perbedaan penting antara undang-undang dan peraturan formal yang diumumkan oleh tingkat pemerintahan yang lebih tinggi dan cara pemerintah daerah menerapkan atau mengabaikan kebijakan yang ditentukan di atas mereka. Ada juga perbedaan yang luar biasa dalam tingkat kepercayaan oleh otoritas terhadap agama yang berbeda, tergantung pada kontak mereka dengan orang asing, pengaruh mereka terhadap kebangsaan minoritas, kemampuan mereka untuk menghasilkan dukungan material, dan sejarah kerjasama atau konflik dengan pemerintah. Negara bergantian antara deregulasi agama dan pemeliharaan kontrol ketat; Kaum intelektual yang dekat dengan Partai mendiskusikan secara terbuka pentingnya agama dalam masyarakat Tionghoa, dan banyak orang religius mencoba untuk bekerja sama dengan pihak berwenang demi kebaikan bersama.
Singkatnya, ada keragaman dalam mode hubungan antara negara dan agama di masyarakat Tionghoa. Spektrum hubungan berkisar dari apa yang bisa dijadikan simbiotik, ketika negara mensponsori kegiatan keagamaan dan religius menawarkan dukungan mereka kepada negara melalui ritual publik, untuk apa yang dapat disebut sebagai undang-undang, ketika pasukan polisi melecehkan asosiasi keagamaan yang mereka takuti, atau ketika gerakan keagamaan mengungkapkan perbedaan pendapat. Sangat sering, hubungan antara agama dan negara juga dapat berkembang dalam "zona ketidakpedulian", di mana negara melepaskan pretensi penguasaan agama dan institusi keagamaan yang terhindar dari keterlibatan dalam politik.
Seperti itulah kira-kira gambaran sikap negara komunis terhadap agama.
Sumber :
Chinese Religious Life - David A. Palmer, Glenn Shive, and Philip L. Wickeri
Tidak ada komentar:
Posting Komentar